Foto: Louis Bickford, ICTJ © 2007
“El desafío más grande es aprender del pasado”
Entrevista a Louis Bickford, director del área de memoria, museos y conmemoraciones del Centro Internacional para la Justicia Transicional.
La memoria en su definición escueta es la capacidad de retener y recordar el pasado, la filosofía escolástica la consideraba una de las potencias del alma, puede materializarse en un lugar, puede ser una historia que se recuerda selectiva, un monumento, un escrito, una exposición de hechos; pero en lo que parece haber definitivamente un consenso es en que los procesos de construcción de la memoria de la violencia son necesarios para dar pasos hacia el futuro.
Por lo menos así lo considera Louis Bickford, director del área de Memoria, Museos y Conmemoraciones del Centro Internacional para la Justicia Transicional (ICTJ), quien estuvo de visita en Colombia y compartió con distintos auditorios sus ideas sobre conmemorar, recordar, olvidar… En esta entrevista para el Informativo del ICTJ, Bickford resalta la importancia de que los grupos que no tienen poder empiecen a jugar un rol protagónico en la construcción de memoria, que cada sociedad tiene que elegir qué recordar y cómo hacerlo y que, sin duda, el desafío más grande para las sociedades que vivieron violaciones sistemáticas de los derechos humanos, es aprender del pasado...
¿Cuál es la importancia de los procesos de construcción de la memoria en los países que enfrentan un posconflicto? ¿Por qué vemos que los procesos de conmemoración son importantes como elemento de justicia y transicional?
“Esta pregunta me remite, para empezar, al cuento de Funes el Memorioso, de Jorge Luis Borges, que nos muestra que es imposible recordar todo y que por esto cada sociedad tiene que elegir, a través de algún mecanismo, qué recordar y cómo recordar. No es algo que pasa naturalmente. Ahora la pregunta es qué vamos a elegir. Vamos a elegir solamente los hombres en caballo, los conquistadores o solamente historias gloriosas. Y en este punto destaco algo muy interesante que está pasando ahora en el mundo y es que grupos que no tienen poder reconocen el poder de la memoria e insisten en participar en la construcción de este paisaje. Durante toda la historia, la memoria la definieron los poderosos, los vencedores, pero ahora también los grupos que no tienen ese poder están jugando un papel importante. Eso es diferente, algo está cambiando en ese sentido, sumado a que podemos elegir qué recordar y hacer una conexión entre lo que recordamos y el futuro, y ahí la memoria se nos muestra como una forma de contribuir a un mejor futuro”.
Nattino, Parada y Guerrero en Chile. Las sillas recuerdan a tres hombres degollados durante la dictadura.
Foto: Louis Bickford, ICTJ © 2006
En el tema de elegir qué recordamos, ¿cómo se soluciona la tensión entre la memoria oficial y la no oficial, cómo elegir qué recordar? ¿Hay que lograr consenso para que haya interacción entre ambos procesos?
“La palabra consenso es muy problemática en este contexto, no sé si estamos buscando consenso sobre la historia. Hay dos modelos, uno que dice que necesitamos consenso sobre el pasado y es una afirmación que viene directamente del autoritarismo; y un segundo modelo que dice que lo que queremos realmente no es consenso sobre el pasado, sino un acuerdo en el sentido en que pueden existir al mismo tiempo diferentes interpretaciones del pasado y que la combinación de éstas enriquecen el presente. Eso es la democracia. La verdad oficial es una de las interpretaciones del pasado pero lo que es muy interesante ahora es que muchos grupos que no tienen poder están diciendo que existen muchos lentes para leer el pasado. Y en este punto deciden por ejemplo enfatizar el papel de las víctimas. Yo creo que eso es lo que estamos buscando, no consenso exactamente sino la idea de que pueden existir diferentes interpretaciones”.
¿Se podría decir que hay un momento específico para que existan iniciativas de verdad y memoria, se necesita que haya pasado un tiempo para decantar los dolores del conflicto? ¿Qué muestra la experiencia internacional en ese tema?
Hay tantas experiencias como países. En Sierra Leona y Timor del Este decidieron hacer un proceso de memoria inmediatamente después del conflicto, y fue una muy buena decisión en este contexto. Depende del conflicto, también del dolor, no hay una respuesta a esto y lamentablemente no podemos decir que cada país después de un periodo de conflicto tiene que tener un proceso para enfrentar el pasado a través de ejercicios de memoria colectiva. Por esta razón, estoy preocupado por una tendencia que veo en el Sistema Interamericano de decir que la sociedad tiene que recordar, eso es diferente de la idea de justicia, es distinto decir que debe haber juicios y procesos penales contra los perpetradores que decir que hay que recordar el pasado. Por eso, el argumento que a mí más me gusta es decir que las víctimas son ciudadanos y que nosotros tenemos la obligación de hacer por las víctimas lo que nosotros quisiéramos que hicieran por nosotros. Si las víctimas dicen que es importante recordar, tenemos la obligación moral de escuchar esta petición. Además es muy importante usar el pasado para aprender y creo que la idea del nunca más, que se usa en muchos contextos, es cómo se puede aprender del pasado. Y eso es el desafío más grande”.
Sobre la construcción de monumentos, ¿la experiencia mundial muestra que estos procesos se dan después de los procesos de búsqueda de la verdad? ¿Es la conmemoración un resultado de la búsqueda de la verdad?
“Yo creo que no. Hay muchas y diferentes interpretaciones del pasado por lo que más bien un memorial puede ser un instrumento o iniciativa de búsqueda de la verdad. Depende de cómo se haga uno puede pensar en un memorial como una pequeña comisión de la verdad. No es necesario que tengan una relación temporal. Pero sí es claro que una comisión de la verdad puede hacer recomendaciones sobre memoriales muy interesantes”.
Louis Bickford
Foto: Louis Bickford, ICTJ © 200?
En Colombia tenemos proyectos de memoria no oficiales que cada día se fortalecen, ¿es necesario que estos proyectos no oficiales pasen a formar parte de los procesos de verdad oficial o es viable tener iniciativas no oficiales desligadas de los procesos centrales?
“En el mundo perfecto, el Estado tendría un papel importante en coordinar y fortalecer estos esfuerzos e iniciativas. El caso chileno es uno de los mejores casos en el mundo en términos de memoriales porque el Estado realmente está jugando un papel en coordinar, fortalecer y dar apoyo a diferentes esfuerzos locales de construir memoriales”.
¿Hay una diferencia para hacer procesos de memoria en sociedades que salen de una dictadura y donde la transición es evidente, a sociedades como Colombia donde no hay un punto quiebre político que muestre el antes y el después?
“Esto implica un desafío para la justicia transicional en toda su amplitud. Un caso que puede ser ilustrativo es Marruecos donde no hay transición, hay una monarquía, pero la lógica en este caso que puede ser aplicada a Colombia es que crear procesos de recordar el pasado puede ayudar para una transición en el futuro. No sabemos aún si la lógica funciona pero puede tener sentido”.
Usted hace poco publicó un texto sobre la relación entre conmemoración y democracia, ¿por qué conmemorar puede contribuir a fortalecer la democracia?
“Esto implica el papel del Estado como actor en la construcción de una memoria democrática. El Estado debe facilitar una conversación sobre el pasado y apoyar diferentes iniciativas y maneras de recordarlo. Partimos de la idea de que dentro de una sociedad hay personas que no se quieren, que no comulgan entre sí, y entonces se busca coordinar esas diferencias de una forma democrática y la memoria es una parte muy importante en este proceso… diferentes versiones del pasado están en conflicto unas con las otras, están en tensión y la idea es coordinar, y ese es el papel que el Estado puede tener”.
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